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Ni leyenda, ni una diosa, ni tampoco la caña con ruda, un recorrido por la tradición de la Pachamama

&NewLine;<p class&equals;"wp-block-paragraph">Aunque en la <strong>Argentina <&sol;strong>se popularizó que el <strong>primero de agosto se bebe caña con ruda<&sol;strong> casi como un amuleto personal&comma; en realidad&comma; <strong>el inicio del mes de la Pachamama <&sol;strong>remite al respeto absoluto a la<strong> Madre Tierra <&sol;strong>en un sentido ambiental y de convivencia&period;<&sol;p>&NewLine;&NewLine;&NewLine;&NewLine;<p class&equals;"wp-block-paragraph">También se trata de conciencia personal y colectiva porque la búsqueda de equilibrio en la relación con la naturaleza y con los demás seres humanos es la constante en la vida de los pueblos indígenas que ocupan el noroeste argentino y valles y montañas de Bolivia&comma; Perú&comma; Colombia y Ecuador&comma; principalmente&period;<&sol;p>&NewLine;&NewLine;&NewLine;&NewLine;<p class&equals;"wp-block-paragraph">La caña con ruda por otra parte deriva de una tradición guaranítica asociada&comma; efectivamente a un remedio para contrarrestar enfermedades pero en sí&comma; no tiene que ver con el sentido profundo de honrar a la tierra que &&num;8220&semi;<em><strong>ofrece<&sol;strong><&sol;em>&&num;8221&semi; todo a sus hijos y a la que&comma; pide el ritual&comma; hay que conocer y reconocer&period;<&sol;p>&NewLine;&NewLine;&NewLine;&NewLine;<figure class&equals;"wp-block-image size-large"><img src&equals;"https&colon;&sol;&sol;tigrenoticias&period;com&period;ar&sol;wp-content&sol;uploads&sol;2020&sol;08&sol;01-08-2020&lowbar;aunque&lowbar;en&lowbar;la&lowbar;argentina&lowbar;se-1024x723&period;jpg" alt&equals;"" class&equals;"wp-image-2209"&sol;><&sol;figure>&NewLine;&NewLine;&NewLine;&NewLine;<p class&equals;"wp-block-paragraph">Muchos traducen pachamama como &&num;8220&semi;<em><strong>diosa<&sol;strong><&sol;em>&&num;8221&semi; de la tierra&comma; &&num;8220&semi;<em><strong>deidad<&sol;strong><&sol;em>&&num;8221&semi; de la fertilidad o de las cosechas o creen que se trata de una leyenda pero esa interpretación empobrece y por lo tanto desvirtúa el significado de la relación que los &&num;8220&semi;<strong><em>runas<&sol;em><&sol;strong>&&num;8221&semi; &lpar;seres humanos&rpar; buscan con la tierra o el territorio donde las comunidades están asentadas&period;<&sol;p>&NewLine;&NewLine;&NewLine;&NewLine;<p class&equals;"wp-block-paragraph">Entonces&comma; la Pachamama no es una leyenda ni una creencia sino un ser vivo&comma; una entidad&comma; es el planeta en el que vivimos que tiene derechos como se lo reconocen las constituciones de dos Estados&colon; la República de Ecuador &lpar;2008&rpar; y el Plurinacional de Bolivia &lpar;2009&rpar;&period;<&sol;p>&NewLine;&NewLine;&NewLine;&NewLine;<p class&equals;"wp-block-paragraph">Ecuador dedicó el capitulo séptimo de su nueva constitución a los <em><strong>&&num;8220&semi;Derechos de la Naturaleza&&num;8221&semi;<&sol;strong><&sol;em> y en su<strong> artículo 71 <&sol;strong>señala&colon; <em><strong>&&num;8220&semi;La naturaleza o Pacha Mama&comma; donde se reproduce y realiza la vida&comma; tiene derecho a que se respete integralmente su existencia y el mantenimiento y regeneración de sus ciclos vitales&comma; estructura&comma; funciones y procesos evolutivos&period; Toda persona&comma; comunidad&comma; pueblo o nacionalidad podrá exigir a la autoridad pública el cumplimiento de los derechos de la naturaleza&&num;8221&semi;&period;<&sol;strong><&sol;em><&sol;p>&NewLine;&NewLine;&NewLine;&NewLine;<p class&equals;"wp-block-paragraph">Desde la Argentina&comma; salió un gran aporte para este debate porque el actual juez de la Corte Interamericana de Derechos Humanos &lpar;CoIDH&rpar; <strong>Eugenio Zaffaroni<&sol;strong> en su libro <strong><em>&&num;8220&semi;La pachamama y el humano&&num;8221&semi;&comma;<&sol;em><&sol;strong> analiza la evolución del pensamiento filosófico y jurídico respecto de la naturaleza o como dice la tradición judeocristiana <em><strong>&&num;8220&semi;la creación&&num;8221&semi;&period;<&sol;strong><&sol;em><&sol;p>&NewLine;&NewLine;&NewLine;&NewLine;<p class&equals;"wp-block-paragraph">Anticipatorio de los tiempos de pandemia que vive la humanidad&comma; durante la presentación del libro a mediados del 2012&comma; Zaffaroni habló de la cuestión de fondo que no es sólo para pueblos indígenas o ecologistas sino también para la ciencia&colon; la crisis de extinción a la que se avecina la humanidad si no se establece una <em><strong>&&num;8220&semi;convivencia amable<&sol;strong><&sol;em>&&num;8221&semi; con la naturaleza&period;<&sol;p>&NewLine;&NewLine;&NewLine;&NewLine;<p class&equals;"wp-block-paragraph"><em><strong>&&num;8220&semi;Si siguen depredando los ríos&comma; las montañas y los animales que lo habitan el planeta va a seguir viviendo&comma; el planeta no se va a terminar&comma; pero los que no vamos a seguir viviendo somos nosotros&comma; los seres humanos&&num;8221&semi;<&sol;strong><&sol;em>&comma; aseguró el jurista entonces&period;<&sol;p>&NewLine;&NewLine;&NewLine;&NewLine;<figure class&equals;"wp-block-image size-large"><img src&equals;"https&colon;&sol;&sol;tigrenoticias&period;com&period;ar&sol;wp-content&sol;uploads&sol;2020&sol;08&sol;01-08-2020&lowbar;aunque&lowbar;en&lowbar;la&lowbar;argentina&lowbar;se-1-1024x681&period;jpg" alt&equals;"" class&equals;"wp-image-2210"&sol;><&sol;figure>&NewLine;&NewLine;&NewLine;&NewLine;<p class&equals;"wp-block-paragraph">En el texto&comma; Zaffaroni asegura que el <em><strong>&&num;8220&semi;deterioro planetario solo puede detenerse con un fuerte replanteo civilizatorio&&num;8221&semi; <&sol;strong><&sol;em>y culpa casi por igual al sistema capitalista y al marxismo tradicional porque&comma; este último<strong><em> &&num;8220&semi;actuó con idéntica irresponsabilidad respecto de la naturaleza&&num;8221&semi; <&sol;em><&sol;strong>cuando operó como ideología institucionalizada&period;<&sol;p>&NewLine;&NewLine;&NewLine;&NewLine;<p class&equals;"wp-block-paragraph">En el epílogo del libro el abogado especialista en derechos humanos Matías Bailone sostiene que con la proclamación de los derechos de la naturaleza<em><strong> &&num;8220&semi;se instaura una cosmovisión emergente que pretende reconstruir la armonía y el equilibrio de la vida&comma; y que es la respuesta de las comunidades originarias de nuestra región&colon; el paradigma del &&num;8216&semi;Buen Vivir'&&num;8221&semi;&period;<&sol;strong><&sol;em><&sol;p>&NewLine;&NewLine;&NewLine;&NewLine;<p class&equals;"wp-block-paragraph">En la región y en todas las regiones los guías espirituales&comma; que dan forma y emergen de las comunidades y pueblos tienen distintos nombres y en el caso de los &&num;8220&semi;koguis&&num;8221&semi; habitantes de la Sierra Nevada de Colombia se llaman &&num;8220&semi;mamos&&num;8221&semi; quienes hablan de las leyes para mantener el equilibrio entre la humanidad y la naturaleza&period;<&sol;p>&NewLine;&NewLine;&NewLine;&NewLine;<p class&equals;"wp-block-paragraph"><strong><em>&&num;8220&semi;Nuestra ley es la ley del agua&comma; es la ley del sol&comma; la ley del rayo&period; No admite reformas&comma; no conoce decretos&comma; no acepta constituciones ni políticas&comma; porque nuestra ley que rige la vida permanece en el tiempo&period; Para que la armonía vuelva a nuestras vidas&comma; es necesario que la ley creada por los hombres respete y acate la ley de origen&comma; la ley natural&comma; la ley de la vida&comma; la suprema ley de los Mamos&&num;8221&semi;&period;<&sol;em><&sol;strong><&sol;p>&NewLine;

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